Любишь — значит делай! (kocmoc_4) wrote,
Любишь — значит делай!
kocmoc_4

Орфическая метафизика и ее политическая реализация: почва для возникновения орфизма


Передо мной лежит выпущенная в 2012 г. книга современного исследователя «Семиотика мифа об Орфее и Эвридике»[1], содержащая цитаты и отсылки, наверное, к сотне произведений на соответствующую тему от древних времен до наших дней. Несочетание популярности сюжета и обрывочности реальных сведений о пророке Орфее, орфиках и орфизме бьет в глаза. Удивляет. И вместе с тем является зацепкой для понимания ситуации.
След личности, в которой соединились искусство и любовь и, соединившись, стали новым, оригинальным проявлением человечности, подняв эту личность до уровня богов, не стерся, несмотря на потерю большей части орфической литературы, и наоборот, стал выражением важнейшего смысла. Смысла освободительного, революционного.
Орфей – фигура вочеловечивания, фигура становления человеческой личности – и этим она обязана своему месту в культуре. Орфическое мышление и орфические мистерии стали практикой этого становления.


Почва для возникновения орфизма

Английский ученый-марксист, исследователь Античности Джордж Томсон выделяет три основных направления развития демократической мысли в Древней Греции[1]:
1.     Старая аристократическая традиция (Анаксимандр из Милета, Солон), измененная и развитая той частью аристократии, которая связала свою судьбу с новым купеческим классом[2]
2.     Направление, воплощающее собой традиции и стремления разоренного крестьянства. По словам Томсона, оно «не представлено, как этого и следовало ожидать, никаким знаменитым именем. Однако его можно изучать по мистическим культам, связанным с мифической фигурой Орфея»[3]
3.     Пифагореизм.
Второму направлению ученый посвящает главу «Орфизм» своей книги «Древние философы».
Томсон пишет: «Проводя в борьбе против старой знати свою политику опоры на народные массы, Писистрат пошел на официальную поддержку культов Диониса, которые тогда приняли новые формы, хотя по своему происхождению они и были весьма древними — старше в действительности того божества, с именем которого они связывались, поскольку они произошли из первобытной аграрной магии»[4].
Для того, чтобы представить себе обстоятельства, в которых рождался орфизм, обратимся к книге Поля Лафарга «Религия и капитал», к главе «Происхождение и эволюция понятия души». Вот что в ней сказано о происхождении древних культов, на которые указывает Томсон: «За семь или шесть веков до начала христианской эры в городах Ионии и Греции появляются мистические культы: мистерии кабиров, корибантов, Кибелы, Матери богов, Астарты, Деметры, Деспойны, Диониса Загрея и т. д. Обряды этих мистерий сопровождались дикими воплями, сценами скорби, плачем по поводу похищения молодой богини или смерти искупительной божественной жертвы и кончались шумными и неистовыми проявлениями радости, а иногда оргиями распутства; во время вакханалий женщины с распущенными волосами, одетые, как дикари, в шкуры животных, пожирали трепещущее мясо искупительной жертвы, которую изображали молодая лань или козленок; пасхальный агнец у евреев заменил человеческую жертву, каковую перестали приносить. Культы эти существовали открыто в Аттике во времена Пелопонесской войны; о них говорят поэты, философы и историки. Они перенесены были и в Рим…»[5]
Лафарг утверждает, что «эти таинственные культы воскрешали религии, предшествовавшие патриархату, и были повсюду протестом против официальных религий…»[6] Говоря об официальных религиях, Лафарг, очевидно, имеет в виду аристократические культы (культы героев), как, например, культ Геракла, который был у рода гераклидов или культ Эрехтея (мифологического царя Афин)[7]. Знатные роды вели свое происхождение от этих героев. Лафарг: «Эти мистериальные культы, воспроизводившие доисторические нравы и пробуждавшие к жизни понятия и легенды, забытые уже в течение ряда поколений, были в таком явном противоречии с обычаями и взглядами новой эпохи, что древние и современные ученые считали их продуктами чужестранного влияния…»[8] Лафарг говорит о трех возможных источниках этого влияния:
1.     Египет
2.     Фракия
3.     Древние пеласгические религии, запрещенные завоевателями Эллады и продолжавшие втайне существовать наряду с религией победителей
Рассмотрение этих источников наверняка может принести важнейшие результаты, но проследуем дальше за Лафаргом: «Заслуживает внимания пол божеств в этих культах: это почти всегда — богини. Если наряду с ними выступают какие-нибудь боги, они им подчинены; когда рядом с богинями этих мистериальных культов фигурируют какие-нибудь боги, они отступают на второй план и даже должны принимать характерные черты женского пола. Орфические гимны причисляют Диониса и Адониса к обоим полам. Существуют медали из Малой Азии, изображающие Зевса с объемистыми грудями и с цепочками на запястьях. Какая деградация для Зевса «Илиады»![9]
Получается, что речь идет о древних культах эпохи матриархата. Далее: «Происхождение этих богинь было неизвестно. Их называли «родившимися сами собой»; официальные же боги Олимпа родились от известных отцов и матерей, выросли и жили на земле как простые смертные… Деметра, земля-мать, мать богов, мать всего, как называет ее Эсхил, была богиней одного из таинственных культов, которому поклонялись в городах Ионии, на Цикладах, в Великой Греции (Милет, Эфес, Абдеры, Парос, Аморг, Делос, Митилена и т.д.) и который достиг апогея своей славы в Элевсине, маленькой аттической деревушке, расположенной в шестнадцати километрах от Афин. Согласно приводимому Павсанием преданию, жители Элевсина должны были в доисторические времена защищать с оружием в руках против Эрехтея, базилевса афинян, культ Деметры, запрещенный патриархальными героями, поклонниками Зевса. Мужчины были устранены от участия в обрядах, выполнявшихся под руководством жрицы, которая одна могла совершать жертвоприношения и давать посвящение новым сторонницам; она сохранила эту власть и после того, как ей дали на помощь иерофанта. В Тесмофориях принимали участие только женщины. За несколько дней до празднества они начинали готовиться к нему очищениями и воздержанием от всякого полового сближения. Чтобы очиститься от мужских прикосновений, они садились и ложились на известные растения, среди которых Гезихий упоминает лавр и чеснок. На следующий день они шли босиком позади колесницы, отправлявшейся из Афин и увозившей в Элевсин мистические символы. Впоследствии к этому прибавили новые обряды, на которые допускались уже и мужчины».[10]
Очень интересное, на мой взгляд, мнение по вопросу высказывает исследователь мифов Мирча Элиаде: «…в орфиках можно узнать последователей тайных общин, которые в древнюю эпоху исполняли различные функции и назывались кабиры, тельхины, куреты, корибанты, дактили — общин, члены которых ревностно оберегали «секреты ремесла» (они были металлургами и кузнецами, а кроме того, целителями, прорицателями, совершали посвящения и т.д.)»[11].
В ситуации, представленной выше, как формулирует А.Ф.Лосев, крупнейший авторитет во всем, что касается Античности, «возникала революция против аристократического Олимпа, подобно тому как возникала и революция против всей общинно-родовой формации, породившей в эпоху патриархата родовую знать с ее олимпийскими богами»[12]. «Это было начало классической (а не ранней) рабовладельческой формации и восхождение демократических элементов к власти [здесь и далее выделение моё – Ю.В.]. В области же религиозно-мифологической это было бунтом против аристократического Олимпа и взрывом оргиастических сил, дремавших в глубине человеческого существа, придавленных светлым и легким аристократическим миром олимпийской мифологии и теперь восставших снизу, из деревни, из захолустной Фракии, где зарождалась антиолимпийская, чисто демократическая, рабовладельческая религия и мифология»[13], – Лосев говорит об орфизме вещи, совпадающие со словами Джорджа Томсона.




[1] Томсон Д. Первые философы. М., Издательство иностранной литературы, 1959. С. 224.
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Там же.
[5] Лафарг П. Религия и капитал. – М.: Государственное антирелигиозное издательство, 1937. С. 30.
[6] Там же.
[8] Там же.
[9] Там же. С. 31.
[10] Там же.
[11] Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. М.: Критерион, 2002. С. 166
[12] Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. – М.: Мысль, 1996. С. 178.
[13] Там же. С. 178.

[1] Асоян А.А. Семиотика мифа об Орфее и Эвридике. Санкт-Петербург, Алетейя, 2015.

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 1 comment